在問分･依『善法對於善法由因緣而爲緣耶』等･於善三法所應提出諸問中･當說所有應得之 答･故言『善法對於善法由因緣而爲緣』等也。然所謂善者･其自生時･除後生與異熟･由於餘之二十二 緣而生･對於善而爲緣時･除前生、後生、異熟、不相應･由餘之二十緣而爲緣。故就凡善對於善爲緣之諸緣･ 順次表示以『由於因緣』等爲始。

此中不作如緣分別分云･『諸因對於〔因〕相應之諸法･』而作如 是法･諸因對於諸相應蘊』云者･爲有次義。蓋在彼爲欲明泛義･故言『對於諸法･』此處爲欲明聚義 故･指從緣生者･依法聚生･非爲一一生･故言『對於諸蘊』也。或於相緣分等說以蘊爲緣所生故･隨於此 處亦同此說。然則何故於是等如斯說耶･爲欲無混雜分別而說耳。所以然者･以『緣於一法而餘之諸法』 等之理趣而說時･云『確依如是如是之法而如是如是之諸法･』則不能知無混雜之諸能緣與緣所生 也。如是則應･簡別略說廣說･故爲無混雜分別而說･而作此說應知。

云『對於諸心等起色』者･或爲『對 於無記法由因緣而爲緣･』爲欲示此〔無記法〕之爲物而言也。然於緣分別･非由於善等而分別･爲欲總 示由一切諸因而生之色･故不言『對於心等起諸色』而言『對於彼等起諸色』也。故彼處攝諸無記 因等起色･及入胎刹那之業果色。其餘如是答者･其義亦由此方法而可知。

云『施施』者･已施 捨可施之物也。或下施字･依彼而以施之思爲施。上施字爲淨其思･使淸淨也。云『受戒』者･依五支十支 等而常持戒也。此但示受離。蓋不言得離、斷離者･於世間戒非所明故。然亦正爲所緣緣。此中･斷離但對於 諸有學之善爲所緣･其他則否。云『作布薩業』者･如『願不殺生物･願不取不與･』於此布薩日作八支 布薩行也。云『省察之』者･有學異生省察其善也。阿羅漢亦同此省察。所以然者･阿羅漢於前所作善亦 同爲善故也。但阿羅漢以省察心乃名爲唯作心故･此云『善法對於善法』不適於此條件。云『前之諸 善行』者･謂施、受作･指近所作事･非〔謂〕是等近所作者應知。或爲說示施等以外諸欲界繫善而言。

云 『出靜慮』者･『從靜慮出』也。或於本文･不盡如此。云『有學者（省察）進姓』者･指預流而言。所以然 者･彼省察進姓故也。云『淸淨』者･指一來、不還言。所以然者･彼等此心･名淸淨故。云『諸有學』者･預流、 一來、不還也。云『從道出』者･超道果有分而從自得之道出也。然唯單從道出而無省察者。云『從無常 （觀）善』者･應知此處不外正觀隨行三地之善。然觀善唯欲界繫。云『由他心智』者･示色界繫善。由『空 無邊處』等者･以唯無色界繫善爲所緣而生之無色界繫善。由『諸善蘊對於神通類智』等者･示非於 人但依於法･正以此故･前所言之他心智･又於此處再言之。

云『味著』者･以快俱行貪相應心 而味而著之也。云『歡喜』者･以具喜渴愛而有歡喜愉悅。或以現前之歡喜而歡喜之也。云『貪生』者･ 味著者必貪生。此義亦取貪俱行〔心〕而言。云『見生』者･歡喜者依『爲我爲我所』等四心相應之見 生。又於此處･未至究竟者『疑生･』散亂者『掉擧･』後悔者以『我未曾作善』『憂〔生。〕』云『緣 彼』者･意謂以此等前之諸善行爲所緣也。此複數說･亦說單數。若就性類則此唯單數。

『阿羅 漢從道出』云者･於道經路･從超越果無間之有分而出也。然阿羅漢之省察心爲唯作無記。如是已示唯 作無記之所緣緣･再爲欲示異熟無記之所緣緣･言『諸有學或』等也。『於善滅時』云者･爲觀證用經 路斷時。『異熟』云者･欲界繫異熟也。『爲彼所緣性』者･以彼所緣性也。彼之對於善證用爲所緣者･以 所觀善･爲所緣而生之義也。然非悉但以彼所緣･亦爲以結生有分死沒。所以然者･在異熟以業爲所緣而 所取之結生〔心〕者･同以善爲所緣故也。然以難了別故･此處非所示。云『於善味著』等者･爲欲示於不 善證用終之善所緣異熟而言也。

云『對於識無邊處之異熟』者･雖等難了別･無大異熟爲彼所緣而 生者･故儘就可得者言之。云『對於唯作』者･已得阿羅漢果･於前未等至之空無邊處･逆溯或漸次對於 等至之唯作也。又『對於他心智』等者･可作向轉解。對於是等〔諸智之〕向轉而諸善蘊以所緣緣而 爲緣･是實爲此處之義也。

云『於貪』者･然或他之貪也。然此處之釋以自之貪爲普通。云『味 著』等者･同於前述之意義。然於疑等之三･以無可味著者･故不言『味著。』然於此處見生。彼等以『味 著』句之闕如･故所出之次第･不言其最初。唯以疑等之中各各自分者最初言之･而以各各之次者續之。 然於是貪等･何故而是等惡法生者･須知或由無忍而作惡法･而起戀著･或由後悔等而憂生也。

云『從無常（觀）眼』者･謂依次第觀使明瞭十粗處及所依色之十一色。再度謂色處等對於眼識等是 所緣故･然此依識身而說･非依界故･不說意界。如是於全部有說之者有不說之者應知。云『省察其果省 察涅槃』者･爲示對於省察善之所緣而說也。

所緣增上廣說･依諸有學異生而說四地之善也。 俱生增上廣說亦同･阿羅漢已證最上法故･於諸世間善無所尊重･故所唯說最上道耳。

於無間 緣･云『前前之諸』者･總言就同一地之善及異地之善也。云『隨順對於進性･隨順對於淸淨』者･謂由 於異所緣。云『進姓對於道･淸淨對於道』者･謂由於異地。

然於此處云『善對於出起』者･此 所謂『善』乃三地善。所謂『出起』乃三地異熟。所以然者･彼等從善證用經路出起是故言出起。此有 二種･爲彼所緣及有分。此中･於欲界繫善俱有兩出起･於大唯有分。此云『道對於果』者･出世間異熟爲 證用經路所攝故･無名爲出起者･故特別言之。云『諸有學之隨順』者･在無學若無善之無間則令作分 別。云『對於果等至』者･亦對於預流果、一來果、不還果等至。又云『對於果等至』者･對於不還果等至 也。於不善者二種出起任何皆得。

此處云『諸異熟無記、唯作無記』者･諸異熟無記但對於諸 異熟無記･諸唯作無記但對於諸唯作無記･應知。『有分對於向轉』等者･雜說之也。此中『唯作』云者･ 爲欲界繫唯作。此對於二種出起之隨一･皆爲無間緣。大唯對於有分。

然於前緣分別廣說･始以『前前 之諸善法對於後後之諸善法由無間緣而爲緣･』而以善對於善･善對於無記･不善對於不善･不善對於 無記･無記對於無記･無記對於善･無記對於不善･七分爲所說。亦由於彼等而略分別無間緣。此處若廣說 者。

於親依止緣云『親依止於信』者･以於業、業果、此世間、他世間等之信爲親依 止也。譬如人信下方地中有水而掘地･此有信之善男子･信施等之果及利益而起施等。是故爲言『親依 止於信』也。

『親依止於戒』等･亦以是戒等諸法爲親依止之義也。所以然者･戒具足者･熟知戒偉力 及戒利益故･親依止於戒而於戒具足者輩與之施･亦受幾重淸淨無缺之戒･於十四〔日〕等半月之日 作布薩業･依戒成就而令生靜慮等。多聞亦然･一切成就依施等之福行･及施等之染汚及淸淨等之別･由 聞所成之慧而辨別而住者･依於聞而起施等。勝解施捨之施捨具足者亦然･依自之施捨成就而與施。若 於戒具足者則與之大果･受戒･作布薩業･由行此故而淸淨心令生靜慮等。慧具足者亦然･一一探求此世 間、他世間之利益及世間超出之方便者･由行此〔慧〕故而得成就此世間利益及他世間利益及世間超 出方便･親依止於慧而起施等。然信等但對於施等不僅爲親依止･爲於自之後分所生信等亦爲親依止･ 故言『若信･若戒･若聞･若施捨･若慧･對於信、戒、聞、施捨、慧』也。

云『淨治』者･不作現前〔之淨治〕解･應 作前分之淨治解。『對於如業生智乃至對於未來分智』云者･對於是等二個同爲天眼淨治也。淨治非 他･但爲天眼之附帶智〔如業生智未來分智〕等者･於是〔天眼〕成就時成就。如是則又對於與此勝解 性俱之天眼淨治･爲對於此等之淨治應知。〔雖然〕是等非對於全部天眼而俱起者･故於此處應爲別 個之淨治。

『天眼對於天耳界』云者･見遠方之色･而欲聞彼等之聲者･爲天眼對於耳界淨而爲親依 止。再由聞彼等之聲而欲行於彼處等爲天耳界對於神通類智而爲親依止。如是全部親依止緣性･由助 成性可知。

『親依止於道而（起）未生等至』云者･依如是如是之道而使障礙緩和･障礙斷除･由是而 起如是如是之等至･以此義故･而彼等道對於等至爲親依止。云『觀』者･爲更求上位之道而觀者也。云 『對於義無礙解』等者･諸無礙解唯由於道獲得而成就故。復次･如是成就是等後･於如是如是諸所緣 而轉･故道卽與以親依止名。

云『親依止於信而語慢』者･爲以『我能信能淨信』而起慢也。 云『執見』者･於如是如是之說但以信而歸依･不以慧而觀察義理･由於『有補特伽羅（人我）』等而 執〔邪〕見者也。

云『於戒･於聞･於施捨･於慧』者･爲『我是戒具足者･聞具足者･施捨具足者･慧具足者 』之語慢也。又如於戒、聞、施捨、慧之慢矜･生見矜而執見者也。

『對於貪』等者･依具足信等･於自讚時･ 彼（信）等中一一法對於貪･於他毀時對於瞋･對於與兩者相應之癡･對於前述之慢及見類･〔又〕依具足 信等對於欲得〔後〕有受用之欲願爲親依止。如是於此處但示世間善。反之･出世間〔善〕･爲寂靜･爲至善･ 爲最上〔而〕爲摧破不善者･是故如對於月之黑暗･非謂對於不善不爲親依止也。

云『使苦』 等者欲說屬於身苦之無記法而言也。所以然者･信者依於信而不辭極寒極熱･作種種工事或經營事等･ 責令自苦･〔因之〕『欲作福以致富･』享受以所求爲本之苦。戒具足者亦爲欲護持其戒･依露地住等事 而苦責自己･依常乞食等事而享受以所求爲本之苦。聞具足者･亦以『欲修適於多聞之行･』與上述同 理趣･隨逐修行苦責自己･享受以所求爲本之苦。施捨具足者･亦依勝解施捨事･以僅能自己生存之必需 品施捨無餘･或作肢體等之施捨･如是苦責自己･爲生應施捨之事物･享受以所求爲本之苦。慧具足者･亦 以『我益欲增長智慧』而依於智慧毋問寒暑･精勤諷誦思惟･苦責自己･見邪命（不正生活）之過患･正 命（正之生活）之利益･捨邪命而依淨命而求生計･享受以所求爲本之苦。

『對於身樂』云者･於得信 等爲親依止而受用所生之樂資具時･從信等等起之妙善色所遍滿之身･及從〔信〕等而以無悔爲本之 勝上喜悅所等起之色遍滿之身･於此等身所生樂時･又因作此信等而生之異熟樂時･〔此信等〕對於身 樂〔爲親依止緣而爲緣〕。於前述之理趣而苦之生時･及由不能得信等之德而從事於殺縛等時･〔此信 等〕對於身苦〔爲親依止緣而爲緣〕。又親依止於信等而起果等至時･對於果成就･應知此信等中一一 爲親依止緣而爲緣。

『善業』云者･善思對於自己之異熟而爲親依止緣。然此爲強力思之謂･非爲微 力〔思〕也。此處有如次之故事。傳聞･某婦人爲欲縊死･繫繩於樹･而應準備者準備已訖。時有一盜･夜間近 彼婦家･思『以此繩縛物持去･』欲以刀斷而近詣之。時此繩變爲蛇･嘶嘶之音作。盜驚遁去。婦從己家出 以繩索繯首而縊死。強有力之思排除支障而對於自己之異熟爲親依止如是。然非可一槪論也。所以然 者･但已與以機會之業･排除對於異熟之支障而異熟･又異熟能生之業對於異熟･不可謂非親依止故。所 謂『業』者･在此處爲四地之任何〔業〕應知。然後云『道對於果等至』者･非就思言。此事甚明。凡任何 異熟能生之法對於自己之異熟爲親依止緣云。

『親依止於貪而殺生物』云者･凡於染著之 事物而爲所障･或欲求之而殺生物也。於不與取等亦然･意義可知。云『切開漢譯校者按：本文中意譯作「闖竊」。〔家宅〕侵入口』等者･就不 與取言之也。此中云侵入口者爲家宅入口處。『偷盜』云者･隱而持去也。『襲掠漢譯校者按：本文中意譯作「入家襲掠」。一家』云者･結多夥伴 包圍一家共行掠奪也。『路傍邀掠漢譯校者按：本文中缺譯「邀掠」二字。』云者･作路傍掠奪業（追剝）也。

『親依止於瞋』等者･由『彼行 〔於我〕不利益』等而生之瞋･以之爲親依止也。

『親依止於癡』云者･覆蔽殺生等過患之癡･以之 爲親依止也。

『親依止於慢』云者･以『我何者不能殺･不能取』之慢爲親依止也。或爲對於任何人 皆所卑視輕賤而陵侮之者･以此輕蔑爲親依止之義也。

『親依止於見』云者･如作施會等之婆羅門 等･又如貝露西耶人･彌蘭迦人等之見･爲親依止。

『親依止於欲願』云者･謂『若我如是如是成就･則 〔我〕於彼身當致如彼如彼之供獻･』如是名爲天願･或『願如是如是賜與於我･』或『願如是如是得 取人所有物･』或『來･爲我作是等業之介紹･』以如是等欲願爲親依止。

『貪、瞋、癡、慢、見、及欲願對於 貪』云者･此處貪對於貪亦對於瞋等爲親依止。瞋等亦與是同理趣。

『殺生對於殺生』云者･ 住於殺生非律儀故･又此人殺害他之生物･或復此人爲此人所殺害者之親戚朋友所殺害･則幷殺害及 彼親戚朋友中之他者。如是殺生對於殺生以親依止緣而爲緣。復次･殺害財貨之持主或其管理人而奪 取他人之財貨時･殺持主而與其妻通姦時･云『非我殺』之妄語時･爲欲隱蔽所作事･或爲欲捏造未作 而設立離間語時･或與此同趣而說麤惡語時･作雜穢語時･殺害他已而欲貪他之財寶什器時･於彼所殺 者之友人同僚思加殺害等時･如是由我而得果遂殺生･對於難作等妄思之時･殺生對於不與取等亦爲 親依止緣。以此方法･以不與取等爲本･而循環論之･其意義亦可知也。

『殺母業對於殺母業』 云者･見殺害他人母･思應如是於殺害己之母者･若於某生因殺害故･於後生亦復殺害･若但依於某生再 三命令『去･殺我之母･』或爲欲以二次打擊決定使死･而加第二之打擊者･由是殺母業對於殺母業爲 親依止。餘亦應然與此同理趣而可知也。

然而強力之不善對於微力之不善不爲親依止･故業道之中･ 但就無間業作是說･人皆云然･非必應作是解。何以故･作殺生等已云･『何故作斯耶』非難時･不但憤慨･ 且亦後悔･以至更生無量煩惱･於彼續作使之遠離。是故強力者對於微力者･又微力者對於強力亦同爲 親依止。然釋緣分別略說所言･『就強力因由之義而爲親依止』云者･但言因由性之強力性･非諸親依 止緣之〔強力性〕也。何以故･業及煩惱･無論強力者微力者･等爲強力之因緣故。

『親依止於貪 而施施』等者･云『嗚呼･我將生爲四大天王之友乎』之生有･或受用之貪･於此親依止而與所施。於受 戒･布薩業･亦同此理趣。然靜慮爲欲伏貪･觀爲欲棄貪･道爲欲斷〔貪〕･名爲親依止於貪而起。後求離貪性 而起通起等至者･名爲親依止於貪而起。此則唯名爲離貪者。

『對於信』云者･對於由施等而起之信 也。於戒等亦與是同理趣。何以故･如由施等而起信等･名爲依於貪而起故。如是貪等亦對於信等名爲親 依止緣應知。

『爲避彼故』云者･爲欲排除彼･爲使不生異熟身之義也。於可避免者且爾。然在凡諸不 可避之無間業者･云何而言『爲避彼故』耶。由於以彼爲志願云爾。『我爲避彼而轉』云者･爲彼之志 願故･取此而爲斯言耳。

『親依止於貪而使自苦』云者･謂以所染著者由難行而得･如是思已 如是作者･一切與前同理趣･應知。

『對於身樂』云者･對於由違越貪等作善而得之樂･或從貪等不見 過患之人由享受諸欲而生之樂也。

『對於苦』云者･對於由刻苦等而生之苦･或對於因貪等而起殺 縛等･由之而生苦也。

『對於果等至』云者･對於斷貪等而生之〔果等至〕･或由貪等或由辛苦･於等至 之〔果等至〕也。

『身樂』等者･樂生時味著之者･而後由於再三相同之緣･使生之人･前者對於 後者爲親依止。反之在寒等之中而取於過度焚火等使之樂者･前分之樂對於後分之苦〔爲親依止〕。或 於『此出家尼柔輭毛臂之觸覺･實美感哉･』或墮落於諸欲之中者･此世身樂對於地獄之身苦〔爲親 依止。〕然由無病性而安樂者･將等至於果等至之者･身樂對於果等至爲親依止緣。復次･爲欲避苦使樂 其樂者･及爲欲避苦如世尊鎭伏其病而果等至之者･身苦對於身樂及果等至爲親依止緣。適應之『時 節』對於樂及果等至･不適應對於苦〔爲親依止〕。制伏不適應之時節而欲享受由等至等起色而生之 樂者･不適應之時節亦對於果等至同〔爲親依止〕緣。於『飮食、牀座』等･亦與是同理趣。再『身樂』等 者･關於全體而言。與前所述同理趣而其緣可知。『果等至對於身樂』云者･就由等至等起色而生之樂 爲所對也。何以故･以彼從等至出而享受故。

就『爲親依止於身樂而施施』等者･如云『嗚呼･ 我乎･願不失此樂･』爲欲不失已得者也･或云『嗚呼･我願於未來亦得如是之樂･』爲欲得所未得也･就 於苦也･亦爲欲退滅之･而云『嗚呼･願苦其滅乎･』或爲願其不生而云『願未來亦如是不生･』是故應 知樂苦爲親依止。時節、飮食、牀座･與前所述者同其理趣。

復次･云『身樂』等中･亦有信生･如得樂者輩 云『善哉･尊者目犍連･歸命於彼佛･』得苦者輩云･『遍知如是苦而說法之佛陀･實住正等覺者。』又爲 欲與樂相應與苦不相應故･當成滿戒等･故說樂苦對於信等而爲親依止。時節等亦可如是理解。

於前生者･就眼等 麤〔色〕而言之也。又水界等亦然･爲前生所緣。『所依前生眼處』等者･凡爲所依悉指前生者言之也。『所 依對於異熟無記之〔四〕蘊』云者･指轉時之前生緣而言也。

於後生云『對於此身』者･爲 對於四大種所成之身也。云『由後生緣而爲緣』者･爲支持故以後生爲緣也。何以故･由於支持者之義 而爲緣故･唯此謂後生緣･此順問分之順所傳說者。

於修習緣云『隨順對於進性』等者･就特 別處言･由前所述理趣而可知其所以〔然。〕

於業緣云『善思對於諸相應〔蘊〕･』此中無俱生 與異刹那之區別･故不言『俱生･』然對於無記之答有此分別･故於彼處言之。云結生〔思〕者･對於業果 色言也。『思對於所依』云者･於結生刹那･安住於所依之諸非色法･雖以所依爲緣而轉･然爲欲表示思 亦對於所依爲緣･故爲是言。

異熟緣之結生分･與是同理趣･意義可知。

於食緣云『對 於此身』者･就此由四相續而轉之四大種所造身･對於食等起爲能生者･對於餘三爲支持者･由於食緣 爲緣也。

於根緣等之結生分･亦與上述同理趣應知。餘者任於何處意義明了。